Maternidad y basurización simbólica. (El testimonio de Giorgina Gamboa)

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Rocío Silva Santisteban*
Universidad Antonio Ruiz de Montoya
Pontificia Universidad Católica del Perú
Coordinadora Nacional de Derechos Humanos – Perú


¿Qué sucede cuando una chica de 16 años es violada por siete policías, queda embarazada, se le prohíbe abortar y, además, se la acusa de terrorista? ¿Cómo una mujer puede salir de este proceso de humillación y avasallamiento moral? ¿Qué se requiere además de coraje y cierta fe en la humanidad a pesar de todo? En este trabajo presentamos una de las historias que grafica con mayor exactitud la violencia hacia la mujer durante conflictos armados, en este caso, aquel que vivió el pueblo peruano durante los años 1980 a 2000. Se trata de una historia que puede repetirse en cualquier otra latitud, casi una historia característica de encuentros entre fuerzas armadas y policiales y población civil, excepto por la forma en la que “esta chica de 16 años” pudo sobrevivir a través de un proceso simbólico bastante complejo que de alguna manera se manifiesta en el testimonio que brindó a la Comisión de la Verdad y la Reconciliación del Perú (en adelante CVR). Este testimonio, que fue recogido durante la primera audiencia pública que organizó la CVR en la ciudad más afectada por la violencia, Huamanga, en el departamento de Ayacucho, al sur del Perú, forma parte de un acumulado de más de dieciséis mil testimonios recogidos en el transcurso de dos años de trabajo y publicados muy parcialmente en el Informe Final de la CVR.

Palabras clave: violencia, violación, basurización simbólica, testimonio, derechos humanos, Comisión de Verdad y Reconciliación




El caso al que nos referimos es un testimonio revelador: no sólo narra los hechos infames a los que fue sometida la testimoniante Giorgina Gamboa sino que, en el despojo de sus palabras y la reconstrucción de su historia a partir del eje de su propia maternidad, se enfrenta a un problema aún más grave como es la reconstrucción de la memoria histórica. Los hechos sucedieron en el pueblo de Parcco, Ayacucho, en 1981: Giorgina Gamboa fue acusada de terrorista por un grupo de Fuerzas Especiales de la Policía del Perú, llamados sinchis (guerreros en quechua) y fue violada por siete de ellos. Producto de esta violación múltiple salió embarazada y no se le permitió abortar. Posteriormente dio a luz a una niña en prisión. Cuando sucedieron los hechos Giorgina Gamboa tenía 16 años. Primero fue violada en su casa, luego en la Comisaría de Vilcashuamán, Ayacucho. Después de la violación y paralelamente a su embarazo, Giorgina contrajo una severa infección vaginal. Ella pasó cinco años y tres meses en prisión antes de ser considerada inocente. Durante ese tiempo su padre engrosó la larga lista de desaparecidos en el Perú y su madre, a su vez, también fue violada, producto del hecho nació otra niña (Human Rights Watch).


Giorgina Gamboa (2011): Treinta años de impunidad, Comisión de Derechos Humanos
(COMISEDH). Cortesía de la autora.

Mi hipótesis es que, a partir de su experiencia de violación múltiple, Giorgina Gamboa fue basurizada simbólicamente, es decir, de alguna manera fue considerara como un ser humano sobrante, que atora la fluidez de un sistema simbólico y que, por lo tanto, debe de ser re-significada fuera de él. La fuerza denigrante de esta fórmula permite que, quien se considera sujetos en esta relación (en este caso los sinchis), se permitan a sí mismos no percibir ningún sentimiento por el otro —ni compasión, pero tampoco, odio— sino sólo la necesidad utilitaria de sacarlo del sistema: evacuarlo, someterlo o humillarlo para permitirse una victoria. Es así que, como parte de esta estrategia, se plantean una serie de estereotipos para señalar las diferencias entre “nosotros” y “los otros”.

Daniel Castillo denomina ethos de la basura al hecho de anular cualquier posibilidad de alteridad radical en un discurso autoritario en la medida que la cotidianidad de la catástrofe absorbe y neutraliza los arrebatos del vertedero: “Las políticas del terror que prosperan en el Tercer Mundo descartan así la metafísica apocalíptica de la modernidad en provecho de una lógica que las libera de toda responsabilidad ética” (239). En el caso del Perú durante los llamados “años de la violencia”, es decir, durante las décadas de los 80 y 90, se puso en funcionamiento el ethos de la basura para referirse a los indígenas y mestizos involucrados tanto como victimarios o víctimas de la violencia del Estado y del terrorismo del Partido Comunista -Sendero Luminoso y el Movimiento Revolucionario Tupac Amaru.1

En este testimonio, a través de esta lógica de basurización simbólica, los operadores de justicia, así como el personal administrativo del hospital donde Giorgina Gamboa estuvo recluida, además de su abogado de oficio, en suma, los representantes del Estado, la responsabilizaron a ella de su propia violación por considerarla una sospechosa de terrorismo. Asimismo, le asignaron como penitencia la crianza de la niña. Si ella asumía esta tarea con valor y coraje, como sin duda lo hizo, su posibilidad de ser incorporada a la sociedad como una mujer "limpiada" aumentaría considerablemente.

La testimoniante, a través de un trabajo retórico en su propio testimonio, logra recomponer este proceso de basurización simbólica e instalarse, en su propio discurso, como un nuevo tipo de heroína nacional y, por consiguiente, incluirse en una nueva narrativa de la nación más allá del mandato materno que se le confiere. Esto se colige de lo que ella misma afirma en su testimonio que, además, se convierte en un instrumento discursivo para construir la memoria histórica de un grupo social excluido: los hijos de las mujeres sometidas a crímenes de violencia sexual en el transcurso de la guerra interna que vivió el Perú desde 1980.

Considero que su historia, narrada en este testimonio, está organizada por un paradigma de la historia del Perú: la bastardía originaria.2 Asimismo la necesidad primordial de la testimoniante por incluirse como partícipe de una historia nacional requería encontrar un sitio "habitable" en el imaginario social; el único sitio disponible fue el de la maternidad aunque, precisamente por las contradicciones de esta bastardía originaria, se trate de una maternidad en extremo conflictiva.


Meme de COMISEDH para difundir la aceptación de la CIDH del caso de Giorgina Gamboa
(mayo 2014). Cortesía de la autora.

El testimonio como género literario
Una tarea impostergable en el marco del análisis de planteamiento contra-hegemónico para entender lo nacional en América Latina es estudiar y difundir el acervo de los 16,917 testimonios que fueron recogidos durante el proceso de la Comisión de la Verdad y Reconciliación del Perú durante los años 2001-2003, y que ahora se encuentran archivados. Si bien es cierto que estos testimonios tienen características muy peculiares y son más bien considerados textos mucho más cercanos al testimonio jurídico —aunque no lo son— que al testimonio literario, considero personalmente que los análisis, trabajos y planteamientos de las investigaciones en torno al testimonio literario son útiles para entender las dinámicas de producción de los mismos, así como la fuerza de sus efectos.

El testimonio en tanto forma de expresión simbólica está organizado sobre un recuerdo desde un ahora, es una narración que privilegia ciertos hechos y olvida otros, silencia algunos y quizás con este silencio también esconde. La organización de un relato testimonial, en sí, es también una batalla personal por fijar pautas de una memoria que se empeña en la búsqueda de una "verdad" en los hechos.

Este esfuerzo del testimoniante es fundamental: nos permite a los lectores o escuchas acercarnos a los hechos desde su propia perspectiva. Hay muchas definiciones del testimonio como género (Barnet, Jara, Gugelberger, Zimmermann, Beverley, Slodowska) que difieren entre sí. Todas coinciden en la importancia del referente (la realidad) para organizar los propios recursos del texto. Algunas inciden en la importancia de que el testimonio se refiera a un momento histórico decisivo para la comunidad o país del testimoniante, otras le dan mucha más importancia a la representatividad del mismo.

Uno de los puntos más importantes, y que es fundamental para analizar la historia de Giorgina Gambia, es entender que el testimonio ha permitido escuchar la voz silenciada del subalterno. Si bien este punto es muy debatible, autores como John Beverley en “The Margin at the Center”, sostienen que el testimonio es una forma de vehicular la voz de los subalternos —niños, mujeres, indígenas, locos, criminales, proletarios3— sujetos antes nunca representados por su propia voz; por lo mismo, la connotación legal o bíblica del testimonio es fundamental, pues lo que se pretende remarcar es la importancia histórica y personal de comunicar sus problemas de represión, pobreza, subalternidad, injusticia o lucha por la vida (Gugelberger 25). Se trataría de una forma de textualizar el slogan de las feministas: lo personal es político (Gugelberger 26).

Por otro lado, el testimonio propone una relación activa entre lector y texto. La lectura de un testimonio no puede terminar, simplemente, en cierta lástima hacia el testimoniante, sino que apela a involucrarnos en la historia que se cuenta con una actitud que comprometa al sujeto lector por entero, en tanto que al testimonio nos aproximamos racional y emotivamente: “Entonces hay que atravesar la vergüenza y la culpa. No hay otra manera de llegar al otro” (Portocarrero 12). Lo que nos plantea el testimonio es básicamente una narrativa de las otredades que nos interpela. Por eso mismo, como sostiene Beverley, romantizar a las víctimas del testimonio es continuar con una narrativa de la redención a través del sufrimiento y, por lo tanto, con una lógica colonial o imperialista de dominación (The Real Thing 274).

Ante los testimonios y su interpelación, el lector debe escapar de la lógica falsaria de la romantización o de la victimización del testimoniante, aun más si los propios protagonistas de los testimonios abiertamente niegan la victimización en la medida que es una forma de autoconmiseración que no permite para sí mismos el poder de la interpretación. Ese es el motivo principal por el cual algunas dirigentes de las diferentes asociaciones de familiares de desaparecidos, como es el caso de Angélica Mendoza de Ascarza, presidenta de la Asociación Nacional de Familiares de Detenidos, Secuestrados y Desaparecidos del Perú, ANFASEP, se autodenominan “afectados” y no “víctimas” de la violencia que es la nomenclatura que en todo momento usa la CVR.4 Esta diferencia deja en claro la lógica de muchos de los testimoniantes al marcar su posibilidad de agencia.

Finalmente un testimonio sería un relato no-ficcional narrado en primera persona, desde un “yo protagonista” articulado como representativo de una comunidad o de un grupo social, sobre hechos relativos a la historia de vida o de algunos episodios de la vida de ese protagonista que además forman parte de un momento histórico difícil, conflicto y denso para su propia colectividad. Este “yo protagonista” está organizado desde una narración oral (la mayoría de las veces) y su oratura5 es recogida por un transcriptor que la convierte en escritura, la edita y la publica. La peculiaridad del testimonio latinoamericano contemporáneo es que sus protagonistas son subalternos, en el sentido gramsciano del término6, y por lo tanto el testimonio irrumpe con una voz generalmente no escuchada en la institución literaria de América Latina. Por todo lo señalado, una lectura profunda de un testimonio como el que analizamos implica también una adhesión o rechazo, pero en todo caso, desde una lógica horizontal en las coordenadas de la indignación más que de la conmiseración.

El testimonio de Giorgina Gamboa
Cuando nos referimos a los testimonios recogidos en las audiencias de la CVR no estamos hablando sólo de testimonios “literarios” (como los testimonios de Rigoberta Mechú o Domitila Barrios de Chúngara) sino de testimonios paralegales que van a conformar un relato nacional en la medida que estas historias se han recopilado con el fin de plantear una política de la memoria. Por eso la CVR sostiene que:

La oportunidad de rendir testimonio frente al país es un acto de dignificación y sanación para las víctimas que aparecen en la audiencia pública y para aquellas personas que pueden identificarse con los casos presentados […]. La Comisión busca que las víctimas enriquezcan la investigación con su verdad personal, con su interpretación de los hechos y sus esperanzas de justicia, de reparación y prevención. Asimismo, el país se solidariza y reconoce la dignidad de las víctimas tanto tiempo negada. (Audiencias públicas 2)

Al margen de esta fundamental consideración política, estos testimonios llevan en sí también muchas de las características planteadas en el debate sobre el testimonio como género literario. Para empezar, éstas son historias narradas voluntariamente por los testimoniantes y no bajo el imperativo de la ley como en el caso de los testimonios legales en el marco de los procesos de administración de justicia, pues la CVR nunca tuvo funciones jurisdiccionales. No se trata, por lo tanto, simplemente de documentos, confesiones, testimonios de parte, instructivas, pruebas judiciales o alegatos. Estos testimonios son, fundamentalmente, narrativas de identidad nacional. Uno de los objetivos que los testimoniantes buscaban con la narración de sus historias ha sido la reparación, tanto civil como pecuniaria y, por supuesto, que sus casos se conviertan posteriormente en casos judicializables. Pero otro de los objetivos de los testimoniantes, no menos importante, ha sido desde un primer momento convertir sus testimonios en registros de lo que aconteció durante “los años de la violencia” para incorporar su propia historia a la historia general del Perú acallada durante esos mismos años por los mismos representantes del Estado.

Los testimonios narrados en las audiencias públicas fueron primero relatados a integrantes de las sedes regionales de la CVR. Luego, tras un proceso en el área de sistematización de información de la sede en Lima para completar la carpeta de cada testimoniante, algunos de ellos son presentados en audiencias públicas que se realizan en las diversas áreas del país (CVR, Tu testimonio es reservado). Hay que tener en cuenta, por tanto, que estos testimonios fueron primero relatados in extenso ante estos espacios administrativos. En el caso de los testimonios de las audiencias públicas de la CVR7 se ha mantenido el orden textual tal y cual fue relatado, respetando inclusive las marcas de oralidad del mismo, como los giros específicos de un castellano andino o castellano quechuizado.8 No obstante, podría afirmar que la estructura del relato no es sólo producto del testimonialista, en la medida que formaba parte de una "performance" mayor en la cual la presencia de los comisionados es cardinal y el escenario en donde es recogido un punto de inflexión fundamental.

Al momento de dar su testimonio no lo hacen sólo ante un auditorio oficial compuesto por los once comisionados y por cientos de personas sino también ante las cámaras de la televisión en un programa de cobertura nacional. Por esto mismo, por esta forma teatral de narración del testimonio, considero el relato ante este auditorio como una “performance”.9 Esto significa que tanto locutor como destinatarios, así como las circunstancias de la comunicación, se encuentran concretamente confrontados:

El conocimiento al que doy forma al hablar y que por la vía del oído hacéis vuestro se inscribe en un modelo al que se remite: ese conocimiento es reconocimiento. Tiende a proporcionarse unas justificaciones habituales, se desarrolla sobre una trama de creencias y costumbre mentales interiorizadas que constituyen la mitología del grupo, cualquiera que sea. De este modo, el discurso de comunicación representa lo contrario del discurso científico descrito por J. Lyotard. Lleno de fuertes connotaciones, unido a todos los juegos del lenguaje cuya combinación forma el vínculo social, extrae su validez y su fuerza persuasiva menos de lo que informa que del testimonio que constituye, de manera que el criterio de verdad se oculta en beneficio de otro mucho más impreciso: la comunicación es memoria, flexible, maleable, nómada y (gracias a la presencia de los cuerpos) globalizante. (Zumthor 35, énfasis mío)

La importancia de la performance como circunstancia de la comunicación es fundamental para tener en consideración en el caso del análisis de este testimonio, puesto que no ha sido narrado a un testimonialista sino actuado en medio de un aparato formal que representa al Estado. Esto es significativo para analizar las huellas de la performance en el texto.10 La versión del testimonio de Giorgina Gamboa que analizo es el registro escrito de la segunda audiencia pública realizada en la ciudad de Huamanga, Ayacucho, el 8 de abril de 2002. Este testimonio se encontraba, en julio del 2002, en la página web de la CVR; luego en septiembre fue retirado de la página sin explicación alguna y, posteriormente, en marzo de 2004, ha vuelto a formar parte de la página como “Caso N. 5” (antes era el Caso N. 1).


Testimonio de las Audiencias Públicas de la Comisión de la Verdad y Reconciliación.
Caso de Giorgina Gamboa

Teniendo en consideración las huellas de la performance en el texto es importante mencionar que, a pesar del respeto de ese castellano andino, los transcriptores adscritos a la CVR que han copiado el testimonio, han considerado oportuno indicar entre paréntesis las diversas manifestaciones emocionales de la testimoniante. Por ejemplo, se han consignado las siguientes entradas entre paréntesis: [empieza a llorar mientras narra], [entre sollozos], [los sollozos se hacen más constantes]. Estos detalles del texto, que muy bien podrían pasar desapercibidos, dan una señal sobre lo que se ha querido resaltar en función de esta escucha: los elementos de sufrimiento y dolor se ven acrecentados con estas apostillas puesto que sabemos por ellas que la testimoniante se encuentra a medio camino entre la simbolización de su intolerable experiencia y la pura somatización impulsiva (el llanto). Con la inclusión de estas apostillas se hace énfasis en lo que se ha denominado la presencia del otro como una invasión de los afectos.11

La narración se encuentra estructurada para un "oído occidental" ya no sólo desde la mano del testimonialista (y sus apuntes emocionales al texto), sino desde la organización de la testimoniante en tanto que su horizonte de recepción inmediato son los comisionados. La o el testimoniante sabe que debe modular su habla, que debe producir un efecto de sentido en sus escuchas y, por lo tanto, lo que narre o calle estará organizado cumpliendo esa función. Por eso el testimonio de Giorgina Gamboa comienza así: “Bueno, muchísimas gracias por invitarme al acá a la Comisión y la Verdad y agradezco su Comisión de Verdad, y a la periodistas y al Derechos Humanos, agradezco que lo que me ha dado oportunidad para poder hablar mi tistimonio” (1, énfasis mío). Giorgina habla para los comisionados, para los periodistas y para los "derechos humanos": su testimonio está organizado con esta necesidad urgente de poner en relieve su búsqueda de justicia y la necesidad de que ésta sea localizada en un espacio simbólico mucho más amplio que su comunidad: está consciente que este testimonio va a ser divulgado por el periodismo y va a ser recibido por los "derechos humanos". No hay una exigencia en esta primera parte: se pide, se ruega, se agradece la oportunidad, se agradece al otro el "habla". Las coordenadas de su ciudadanía siguen siendo las del tutelaje, es decir, aquellas que organizan al sujeto básicamente como una persona con una reconocida incapacidad y que debe ser representada (Nugent).


Giorgina Gamboa y Rocío Silva Santisteban
Foto: Ricardo Silva Santisteban. Cortesía de la autora.

El asunto aquí es que el habla del comisionado o comisionada, en este caso, sigue manteniendo estas coordenadas:

Bienvenida señora Giorgina y quiero agradecerle primero su fuerza para poder ayudarnos a todos los peruanos a conocer qué pasó en este país, para que podamos entender lo que muchas personas sufrieron como usted y quiero pedirle mucha fortaleza y que le vamos a escuchar su testimonio con mucha atención. Usted puede empezar, gracias. (1, énfasis mío)

La posición discursiva de la comisionada es la de "autoridad" que permite el habla: "puede empezar", "quiero pedirle mucha fortaleza". La petición y la señal de "autorización" para el inicio no se han organizado desde una reciprocidad horizontal sino, precisamente, desde esa situación en la que el otro/la otra está subalternizado o, más específicamente, tutelado y protegido por este espacio de escucha.

De alguna manera esta situación se preludia en el texto que sirve para difundir la propuesta de las audiencias públicas: “Las Audiencias públicas fortalecen la opinión pública nacional al darle voz a los sectores tradicionalmente excluidos” (CVR, Audiencias públicas 2, énfasis mío). Quizás un mejor fraseo de la idea hubiera sido incidir en que las audiencias son un espacio de escucha donde los sectores tradicionalmente marginados permiten un intercambio de ideas con los sectores estatales y con el gran público urbano. Esta situación cobrará otros matices e incluso se invertirá desde la posición de la testimoniante al final del testimonio, pero continuará organizada de la misma manera desde el receptor (o receptora) haciéndose extremadamente evidente al final del testimonio. Pero no adelantemos conclusiones.

En una época donde las corrientes posmodernas y la globalización han relativizado el concepto de verdad como eje central del pensamiento racional, paradójicamente en muchos países en procesos post-dictatoriales se alza con urgencia la necesidad de establecer una verdad sobre los motivos y las condiciones sociales e históricas que posibilitaron al horror instalarse en la cotidianidad y en la historia. El cuestionado concepto de "verdad" que se impone como un elemento categórico de la cultura occidental durante el auge del positivismo, no es el mismo que se busca a partir de la urgencia de esta necesidad de organizar un relato del pasado. Con las Comisiones de la Verdad no se busca organizar un relato único y hegemónico que pueda incluir todos los relatos de los sujetos afectados por la violencia o que pretenda organizar la historia anterior desde una perspectiva nacional unívoca. Lo que pretenden estas comisiones es organizar las responsabilidades, aclarar situaciones concretas en torno a hechos perfectamente probados, incorporar a la narración de la historia nacional las historias personales acalladas por intereses políticos específicos durante los regímenes involucrados en la guerra sucia, en otras palabras, recuperar la fuerza de producción de los relatos históricos.

Por esto mismo, las críticas a la "verdad" que se organizan desde los estudios poscoloniales en la academia americana o europea tienen una fuerza movilizadora importante dentro de esas esferas pero, en el otro lado del mundo, podrían ser problemáticas si no reconocen la necesidad que tenemos los sujetos post-dictatoriales para producir un relato en torno a la "verdad" de nuestro pasado de horror y miseria moral. "La verdad no nos hará libres, pero sí lo hará el tomar el control de la producción de la verdad" nos dicen Antonio Negri y Michael Hardt reformulando la máxima cristiana (134).

Puesto que la declaración de un testimonio, en este como en otros contextos, es una lucha por el poder de interpretación y en la medida que, para plantear nuevas narrativas nacionales, se requiere del control de la producción de la verdad, es imprescindible entender que los testimonios son instrumentos políticos modulados por la voz de un subalterno. Precisamente, en su calidad de relato político —entendido como relato para resistir al poder— radica la fuerza del testimonio de Giorgina Gamboa.

La violación: cuerpo sometido, sujeto basurizado
Desde el espacio donde se producen y consolidan las exclusiones, debemos de entender el proceso de basurización simbólica como una forma de deshumanizar al cuerpo del sujeto para que sea subsumido dentro de una lógica residual que asegure su instrumentalización (Castillo 239). Este marco permite entender, también, esa desafectación de los sectores urbanos y limeños de la población peruana ante la CVR y explicar por qué se sintieron tan apartados de la guerra interna que afectó concretamente también a las clases altas y medias urbanas. Además de la consabida distancia producida por el racismo criollo y por la indiferencia apuntalada por la resistencia a saber, conocer y abrir los ojos y los oídos —condensada en un narcisismo monologante—, el proceso de basurización simbólica que realizaron estas capas medias y urbanas a partir de su irracionalidad ante la irracionalidad de una violencia sin precedentes, logró construir un otro basurizado que era sin duda alguna el campesino pobre, ayacuchano o huancavelicano o de otras zonas de alta concentración de población indígena, con patrones culturales percibidos como ajenos y que debía convertirse en el chivo expiatorio de la sinrazón de la violencia política.

Junto a la idea de este otro basurizado funcional al miedo y a la indiferencia, se encuentra la construcción del estereotipo del terrorista, del subversivo, del militante del Partido Comunista del Perú- Sendero Luminoso, o más popularmente “senderista” o terruco. El estereotipo del senderista (terruco) es también un producto directo de la basurización pues organiza a un sujeto desde pocos elementos fundantes básicos y niega toda posibilidad de humanidad. La imagen que se difunde en el imaginario de las clases sociales altas, medias urbanas y algunos sectores de las clases populares en torno al senderista es la del "cholo resentido": migrante campesino que baja a las ciudades buscando nuevas formas de ganarse la vida y estudia pero no puede surgir y, por lo tanto, destila su frustración contra la "gente decente". Se trata, sin duda alguna, de una caricatura que se puede percibir en el imaginario social. Asimismo, se ha construido un estereotipo de la senderista como una mujer dura, cruel, quien da el tiro de gracia o quien lidera los comandos de aniquilamiento por tener “sangre fría”. Según el estereotipo, este comportamiento de la senderista se basa, asimismo, en esa mezcla de información ideológica y resentimiento social aunado a la postergación tradicional de las mujeres: las senderistas “deben” demostrar que son tan iguales que los hombres y por eso asumen con más audacia los encargos más difíciles. En la construcción de este estereotipo se pone en juego la militarización de la mujer como una forma de asumir una conducta “varonil” supuestamente más cercana a la igualdad.12

Del mismo modo, los propios sujetos que ejercieron la violencia, de uno y otro lado, construyeron una imagen del otro para poder anquilosarlo y arrinconarlo en una suerte de espacio monolítico y así evitar todo acercamiento emocional. Esta basurización "estratégica” que organiza un sujeto-vertedero para permitir el ejercicio de la violencia cobró características mucho más humillantes en el caso de las mujeres. Las mujeres fueron violadas y violentadas por el personal militar asentado en los pueblos andinos y amazónicos cuando, muchas veces sin motivo alguno, fueron acusadas de terroristas o colaboradoras de Sendero Luminoso. Por otro lado, los mismos miembros de Sendero Luminoso y del Movimiento Revolucionarios Tupac Amaru secuestraron a muchas jóvenes bajo el pretexto de la militancia guerrillera pero con la finalidad última de convertirlas en esclavas sexuales, es decir, según lo tipifica el derecho internacional, de recluirlas contra su voluntad con la finalidad de prestar servicios sexuales a personas determinadas que además se abrogaban el derecho de cederlas, venderlas, prestarlas o darlas en trueque.13

Por ambos lados, tanto de parte de los subversivos como de las fuerzas represoras, las mujeres fueron sometidas, humilladas, doblegadas, oprimidas y avasalladas. ¿Cuál es el motivo de este procedimiento por ambos bandos? El cuerpo de la mujer, desde los primeros enfrentamientos humanos, ha sido motivo de caza, de pelea, de discusión pero, sobre todo, botín de guerra y ensañamiento con el enemigo. El cuerpo femenino es basurizado, dentro de este contexto de perversión moral, porque se le concibe como espacio donde se puede ejercer la degradación y el sometimiento. Este proceso de "basurización" permite ejercer el poder de convencer a la propia víctima de una cierta culpabilidad ante su propia situación, en otras palabras, a través de la basurización el discurso del violador y del torturador logra, en una trampa perversa, cobrar un efecto de verdad en la conciencia de la víctima.

Las mujeres en América Latina —con mayor incidencia en los sectores rurales— han incorporado a su cuerpo el discurso del poder masculino y de la opresión: encarnan, como lo ha señalado Foucault al referirse al somato-poder, un sistema de dominación no sólo en prácticas represivas que vienen del exterior sino en formas de autocontrol vinculadas con la ética mariana del sufrimiento, es decir, con aquella ética del sacrificio del discurso cristiano que conlleva implícito un dolor y un padecimiento simbolizado en la imagen de la Virgen María (Zayra 53). Por eso al enfrentarse a situaciones de violencia, como las generadas por la guerra sucia y la subversión, las mujeres se encuentran en medio de múltiples coordenadas de dominación y sometimiento. Por un lado, ellas viven este tipo de suplicio como una práctica violenta muy emparentada con la violencia doméstica y, por otro lado, la violencia física es una de las formas más usuales de castigo en la cultura pública del tutelaje. Así las violaciones sexuales se convierten en prácticas comunes en situaciones de conflicto bélico y el embarazo consecuente en un "castigo para toda la vida":

el castigo político en el Perú supuestamente "moderno" siguió conceptualizando al cuerpo como el espacio de erradicación del mal y, al parecer, castigar todavía continúa representando la perversa voluntad de someter al cuerpo a una situación de tortura y espectáculo. (Vich 31)

Las mujeres son las que sufren las consecuencias de esta mentalidad en torno al castigo: sus cuerpos son depositarios del odio y del escarnio. Una forma clara de este escarnio fue el que ejerció el ministro del interior Teniente General José Gagliardi, en 1984, cuando Giorgina Gamboa, acompañada por los diputados Javier Diez Canseco y César Galindo Moreano, fue a reclamarle el uso de los servicios del hospital de policía para dar a luz. Diez Canseco recuerda así el encuentro:

En el despacho, el ministro —un oficial general en retiro de las FFAA— escuchó atentamente nuestro relato, sentados en un extremo de la larga mesa. Ella lo miraba en silencio. Al terminar, el ministro se volteó y, sonriente, le espetó: “Dime, hija, ¿qué nombre le vas a poner a tu hijo? Si es hombre le pondrás Sinchi y si es mujer, ¿Sincha?". (1)

Estas palabras casi no merecerían comentario alguno. La anécdota es patética pero muy bien condensa la forma cómo los oficiales, suboficiales y un sector amplio de la población durante los años de la violencia (1980-2000) construyeron, en base del sexismo, del racismo y de un humor chabacano, la condición del otro como motivo de escarnio y ridículo.

Si bien es cierto que los hombres también pueden ser humillados y violados, son las mujeres quienes específicamente pueden ser sometidas a través de este crimen. Muchas de las violaciones fueron acompañadas de una serie de imprecaciones. Como sostiene el ex comisionado Carlos Iván Degregori en un video sobre el tema realizado por el Instituto de Defensa Legal: “cuando eran maltratadas, torturadas o violadas, junto con el maltrato o la violación, iba el insulto racista: chola asquerosa, chola de mierda, india bruta…” (Ideele Televisión, video). A su vez es común que al momento de la violación el victimario recrimine a la mujer, considere que está doblegando su voluntad con esa penetración forzada y, al mismo tiempo, contemple entre sus fantasías perversas la posibilidad de "hacerle un hijo" como una huella imperecedera de ese momento de victoria/humillación. En este acto con pretensiones de mantener una violencia continua y eterna más allá del hecho concreto, el cuerpo de la mujer se desconecta de su función vital para, paradójicamente, conectarse con su mandato social: procrear.

En el caso de Giorgina Gamboa la violación se produce de una manera tan brutal que el recuerdo que emerge como su única reacción después de los hechos, luego de gritar y resistirse en un primer momento, es un sentimiento poderoso de corte con la vida.

Yo estaba totalmente maltratada, esa, esa noche me violaron siete eran, siete, siete militares o sea los siete Sinchis entraron violarme. Uno salía, otro entraba, otro salía, uno entraba. Ya estaba totalmente muerta yo, ya no sentía que estaba normal. (2)

Posteriormente, cuando la trasladan a la Policía de Investigaciones (PIP) de Cangallo, su narración se centra obsesivamente en el hecho de que su ropa estaba ensangrentada y sucia, y ella mantenía la necesidad de estar limpia:

yo estaba totalmente golpiada, sangrentada, mi ropas era totalmente bañada sangre, tanto golpeao, tanto maltratada, yo estaba con ropa total duro ya estaba sico mi ropa, lo que sangre, lo que caía, me golpiaba, me reventaba la nariz, salía, mi boca salía, tonces no había cómo cambiarme ropa, tonces ya después de quince días que estaba incomunicación y estaba allí en PEP, de ahí llegaron, no sé cómo le ha llegado, mi prima, me trajo ropa para cambiarme. (3)

Anormalidad, suciedad y muerte: estos tres elementos son los que componen este primer cuadro de dolor y humillación que narra la testimoniante. Giorgina no sostiene que "estaba como muerta" sino que plantea la metáfora de forma directa: "estaba totalmente muerta". La violación sucesiva la "ensucia" y la "mata": su cuerpo, por ese mismo sentimiento de impotencia, deja de pertenecer al sujeto de la narración y se convierte, por el asco de ese sujeto apartado de sí mismo, en un receptáculo inerte. Los sinchis “entran y salen” y ella narra estos actos como si se refiriera a otra persona o a un objeto alejado de su mismidad, casi como si hablara de las miles de casas vacías del ande ayacuchano; Gamboa plantea una relación de no pertenencia con su propio cuerpo.

La única manera de sobrevivir a esta herida de muerte es concibiendo una posibilidad de resurrección simbólica para poder incorporarse de una manera "limpia" y "saneada" a la vida (dejar atrás las ropas con sangre). En este relato que, no lo olvidemos, está instituido desde un ahora para hacer sostenibles y menos punzantes los hechos del pasado, esa única posibilidad está organizada desde el mandato social de la maternidad concebido dentro de la ideología marianista.

El mandato social: maternidad y bastardía originaria
La mujer, para poder trascender su propia condición de "mal encarnado" necesita equipararse al modelo de la madre paradigmática, esto es, la Virgen María y asumir de esta manera el mandato de la maternidad, precisamente a partir de incorporar para su identidad como mujer ciertas características del mito mariano: la sumisión, la humildad y, sobre todo, el sufrimiento. Es en el sufrimiento de la madre, tanto por sus dolores de parturienta como por sus lágrimas, que el eterno femenino se delimita (Kristeva 223). El sufrimiento, a su vez, permite limpiar toda clase de impurezas que posee la mujer por el sólo hecho de serlo: su cuerpo que ha sido humillado con la violación puede recuperarse para la vida con la maternidad.

El testimonio de Giorgina Gamboa hace eco de este mandato:

…ese producto, de eso, es mi hija. Tiene veinte años. Durante veinte años todo lo he soportado, tengo a mi hija acá […] con mi hija, de ahí comencé trabajar y así unas, trabajaba entraba a casas trabajar, con bibe... con... hay veces es difícil, unos... unos, cuántas sufrimientos uno se pasa. (3)

Pero la vivencia del inicio de su maternidad es absolutamente conflictiva: ella imagina que del producto de ese embarazo forzado va a salir un monstruo y, por esto mismo, ella le pide al médico "que se lo saque". El médico le contesta que como tiene cuatro meses de embarazo, practicarle un aborto es imposible así que debe de continuar con el embarazo y que, además,

la bebé ya está grande, normal, no tiene nada, me dice, ya pue, que está creciendo, que está grande. No puedes hacer nada […] estaban bastante claro que me estaban apoyando, acompañando todo en el hospital, pero me hacía convencer. No, no tiene la culpa tu bebé, está normal, natural, no tiene nada. (4)

En este proceso de deslizamiento de la responsabilidad hacia la madre, el médico, nuevamente, se erige como un representante de este modelo de tutela que organiza y decide lo que debe hacer el otro pero, además, resemantiza todo el hecho —la violación múltiple— desde esa sospecha de la condición femenina: el hijo no tiene la culpa, es obvio, pero la madre tampoco tendría por qué asumir un embarazo no deseado. Aquí una vez más se pone en funcionamiento el escándalo de que, en el Perú de la época de estos hechos pero también en el de hoy día, no exista la posibilidad legal de la interrupción del embarazo en el caso de una violación múltiple. Giorgina, en esta parte del relato, también hace eco de su condición de tutelada:

dánla a alguien adopción, quién sea que quiere puede llevársele, yo no voy a criar porque yo no sé cómo será, como nacerá, yo no quería ver nada, estaban bastante claro que me están apoyando, acompañando todo en el hospital, pero me hacía convencer. No, no tiene la culpa tu bebe, está normal, natural, no tiene nada. Y así en mi ignorancia yo pensaba tantas cosas. (4, énfasis mío)

Cuando Giorgina narra este momento tan difícil para ella, se auto-representa como una mujer "ignorante" en contraste con el médico o con su abogada que poseen el conocimiento. Ella "pensaba cosas" como una ignorante, pero cuando narra ese momento previo a esa decisión forzada por el "tutor", en realidad lo que ella sentía era miedo, desconcierto y temor ante una situación insoportable. Pero la testimoniante, al mismo tiempo, tenía absoluta conciencia de que estaba siendo "apoyada" y "convencida" por este tutor. Asimismo ella entiende que está "traumada" por la violación múltiple y los sentimientos que expresa en su relato son claros para concebir este "trauma":

Yo estaba loca […] cuando me dijo que ya estaba pasando... que ya sí, estaba en barriga, está cuatro meses en cárcel […] quería matarme, quería tomarme algo, todo he…intentaba tomar hasta tomaba puro limón cualquier cantidad, […] quería morirme yo, yo pensaba que entre mí, ese producto, es cuántos, como un mostros será, cuántas tantas personas que me han abusado, yo pensaba que tenía mostro […] Yo no quería vivir. (3)

Giorgina Gamboa y su hija en la Plaza de Armas de Huamanga, Ayacucho, el día que dio su testimonio ante la CVR (2002). Foto de Nelly Plaza. Cortesía de la autora.

En este párrafo Giorgina deja en claro que a través de este dolor entiende perfectamente qué significa para ella el estado de gravidez. El testimonio no narra los hechos de manera unívoca respondiendo al mandato de la maternidad, todo lo contrario, en él se dan muchos elementos que dejan establecido los sentimientos ambiguos y contrastados en torno a este hecho. A su vez, por la desesperación y en su caso concreto, en un acto increíble de inocencia, Georgina intenta abortar “tomando puro limón”, pues temía del producto de ese embarazo: no se trataba de un hijo sino de un “monstruo”, una creatura, el producto de una violencia sexual, política y, de alguna manera, “oficial” en su cuerpo núbil. No obstante, la voz autorizada del médico le dice que “es imposible abortar” por el estado avanzado del embarazo y ella se resigna. Pero no lo hace por completo: más adelante ella decide dar en adopción a la niña pero, a último momento, cuando estaba a punto de firmar los papeles delante del juez y aconsejada por su abogada, decide que "voy a criar como sea".

Tensiones y negociaciones en el discurso de la nación
El testimonio de Giorgina Gamboa, cuya proyección es la imagen de la hija que se encuentra a su lado, no termina en una reivindicación de su rol materno y la fuerza para sobrevivir. El testimonio termina con una identificación de su caso como "uno de tantos" similares a otros que han ocurrido incluso en su propia comunidad para exigir al Estado justicia.

Quiero para todos, para honor de todas la personas, familiares abusadas, yo pido justicia. Culpables debe pagar, debe reconocer que lo que ha hecho, lo que el daño que nos hecho […] yo no he sido única, yo que estaba violada, varias personas así tienen producto violación, tienen sus hijas, como mi hija, señoritas; qué le he pedido para ellas, nada, siquiera no hay nada justicia. (5)

En la solicitud que hace Giorgina enfatiza que no se ha pedido anteriormente nada para esas "hijas" que son "señoritas", mujeres jóvenes, sin un espacio simbólico en sus propias comunidades. Giorgina, que pidió en un primer momento un "apellido" para su hija pero que luego, al decidir asumirlo como una madre soltera, también decide no exigir ningún otro nombre que el que ella le pueda dar, ahora reclama por el honor y la dignidad de esas “hijas del terror”:

nunca podemos olvidar todo lo que nos hemos sufrido, maltrato, golpiado, todo a que nos hecho, no se puede uno borrar, tenemos sentimiento bien doro, unos vivimos nuestro cuerpo sabemos, porque una persona que no vive nuestro cuerpo no saben, ojalá que nos escucha. (5)

Giorgina termina haciendo referencia a su propio cuerpo como elemento que ha soportado el dolor: su individualidad se confirma construyendo una subjetividad en torno a la exigencia de justicia. El cuerpo doliente es un signo en la medida que el cuerpo es la encarnación simbólica del sujeto.

Giorgina ha construido una "identidad testimonial" en este texto cerrándolo a partir de asumir ciertos elementos claros: su dolor es personal e intransferible, su cuerpo ha transitado por el dolor y en ese tránsito se ha construido como sujeto; esta subjetividad fue armándose de una serie de contradicciones heterogéneas y ambiguas en tanto se cuestionó desde un primer momento su maternidad; su maternidad, impuesta, se constituye en un elemento central de su relato de vida que, asimismo, está enmarcado dentro de un contexto de sufrimiento. El sufrimiento le ha permitido redimirse y a partir de esta redención, así como de su identificación con otras mujeres en situación similar en su comunidad, ha logrado constituirse como representante con derecho a agencia.14 Esta agencia, a su vez, que se esconde bajo la clásica “treta del débil” al principio del testimonio, luego recobra su calidad de tal para asumir una noción no-tutelar de la ciudadanía exigiendo justicia.

Finalmente ella reconoce que su testimonio es una queja, pero asimismo enfatiza que se trata del relato de un daño y por eso no espera de sus interlocutores conmiseración ni misericordia, sino una reparación moral. No se trata de una voz solitaria, sino de una voz que se encuadra en el coro de voces que reclaman justicia. Como ha sostenido Ernesto de la Jara para comentar las audiencias de la CVR: “La persona más pobre, más sufrida, más violentada, a la hora de contar su historia lo hace con impecable dignidad. De igual a igual, con conciencia de sus derechos, de su condición de víctima, de la deuda que se sabe tenemos con ella. No pide sino exige, increpa, denuncia, acusa” (22).

Por otro lado el cuerpo —que es el lugar donde se recrean los discursos de poder pero también donde se producen, entendiendo el poder como una realidad discontinua, desuniforme y heterogénea— está presente de una manera enfática en el final del testimonio. El cuerpo de la mujer es narrado y concebido también como locus o espacio simbólico donde el poder falogocéntrico y sus manifestaciones más perversas —la tortura, las violaciones, el castigo— se pueden desestructurar para abrir un canal de nuevas formas de expresión. Esto lo ha realizado Giorgina Gamboa en su intento por re-armar su historia: ha podido asumir, con todas sus incongruencias y temores, a su propio cuerpo como artífice de su calidad de sujeto y, a sí misma, como protagonista heroica de uno de los momentos más violentos de la nación peruana. Su heroicidad no radica, como en los libros de historia tradicionales, en afrontar hechos bélicos en el campo de batalla sino en reorganizar su propia vida después de ese intento de basurización simbólica durante la guerra sucia.

"Todos somos culpables" fue una idea-fuerza que circuló con mucha insistencia durante los años de terrorismo en el Perú como una manera de condensar cierta relativización de la catástrofe y de reproducir la sensación de que la guerra sucia era un "efecto del vertedero frente al cual no quedaba nada por hacer". Otra de las principales misiones de la CVR ha sido dejar esta lógica sin efecto, determinando con precisión las responsabilidades de todos los actores del conflicto ante hechos u omisiones, pero además y sobre todas las cosas, cuestionar los procesos de legitimación de los discursos autoritarios que la utilizaban como bandera. Por eso mismo la CVR no debió continuar con un posicionamiento discursivo que organiza la realidad del Estado a partir del tutelaje e insistir de manera tan fuerte en la calificación de víctimas de los afectados por la violencia. Es un pedido desmedido y planteado de manera contrafáctica a posteriori, pero que debe quedar expresado en este trabajo pues, al margen de la real y trascendental importancia de la CVR para organizar otra manera de entendernos entre peruanos, es necesario deconstruir la lógica del tutelaje para los casos de reparaciones.

Cuando la comisionada que cierra el testimonio de Giorgina Gamboa le agradece su presencia, así como al principio cuando le "pide" que empiece, deja sentir la huella de su autoridad y organiza sus palabras desde un sentimiento de compasión.

[La voz emocionada de una comisionada] Gracias Giorgina, todos te hemos escuchado y creo que todo el país te va a tener que pedir perdón, estás representando lo que le ha pasado a muchas otras mujeres en este país, pero lo que más sorprende es cómo, a pesar todo lo que has sufrido, el horror que has vivido, nos puedes dar un ejemplo de que no pierdes la capacidad de amar y que estás demostrando que el amor entre tú y tu hija puede ser mucho más grande y estar por encima de todo ese sufrimiento y toda esa cosa horrorosa que seguramente nunca se va a olvidar, pero que tiene que recordarse, pero sin dolor y vivir ese amor entre tú y tu hija, muchísimas gracias por tu testimonio Giorgina. (énfasis mío, corchetes originales)

Si bien es cierto que la comisionada incorpora a Giorgina Gamboa como parte de la comunidad imaginaria que es la nación peruana, el énfasis está situado en el amor que Giorgina Gamboa tuvo por su hija y que nos legó un ejemplo de supervivencia. Por supuesto, hasta aquí y leído de una manera superficial, el agradecimiento de la comisionada es una racional manera de vincular el dolor de Giorgina Gamboa con una situación de las otras mujeres violadas y del Perú desangrado por "esa cosa horrorosa". La comisionada ha planteado este final para tolerar lo intolerable de este testimonio. Pero en este proceso, así como los transcriptores al incluir entre corchetes las expresiones de llanto, han reorganizado la "verdad" teniendo en cuenta este arrebato afectivo en una lógica-racionalidad central que no es, necesariamente, la lógica-racionalidad de la testimoniante.

Si el objetivo de la CVR ha sido reintegrar a un proceso histórico nacional a quienes fueron excluidos o, peor aún, localizados como vertederos simbólicos en el proceso de violencia, es imprescindible evitar formas análogas de recepción de los testimonios. Aquí se vuelve a repetir una fórmula que Gonzalo Portocarrero atribuyó a la racionalidad de la CVR: "dame tu dolor y yo te doy mi compasión".15 Pero esta fórmula, una vez más, está organizada simbólicamente desde una racionalidad tutelar: con las palabras de la comisionada la testimoniante se ha convertido monolíticamente en una víctima. Su historia, leída desde esta significación social imaginaria que es el marianismo, se resemantiza sólo como la virtud de una mujer que pudo emular a la mater admirabilis más allá de "esa cosa horrorosa" que fueron los años de la violenta guerra civil en el Perú.

Pero como ya sabemos, las víctimas no testimonian, las víctimas no tienen palabra: este testimonio se organiza en un primer momento como una "treta del débil" para luego, enfáticamente, exigir justicia. Giorgina Gamboa con su relato nos ha otorgado nuevas pistas sobre ciertos hechos y ha pedido, exigido, a la CVR, una incorporación simbólica de ella y otras mujeres violadas, pero sobre todo, de los hijos e hijas de estas mujeres que necesitan un espacio simbólico, a la historia del Perú. La fórmula lógica del propio relato y de la presencia de Giorgina Gamboa no está organizada desde las coordenadas de la compasión, ni de la conmiseración, sino del poder de la interpretación. Su fórmula es otra: yo te doy mi historia/ dame tu indignación. La indignación es un sentimiento opuesto al asco, a las formas de descrédito a través del ninguneo y del desprecio; por eso mismo, es un sentimiento con un revestimiento moral que conlleva en sí una cierta idea de restitución y de justicia distributiva.

El testimonio de Giorgina Gamboa cumple su cometido: nos interpela más allá de todas las diferencias, nos comprometerá a no permanecer como escuchas pasivos sino a participar de una actitud crítica en torno a la forma como las sociedades en América Latina han construido otredades a partir de la basurización simbólica de algunos de sus miembros. Este proceso viene organizándose desde la Conquista y se puede percibir a través del análisis de diversos textos, literarios y no literarios, que han consolidado los imaginarios excluyentes en torno al racismo, al centralismo y al sexismo: cabe remarcar acá que es precisamente esta marca como espacio nacional anteriormente colonizado que articula un proceso excluyente de construcción de otredades. Este proceso a través del asco y de la basurización simbólica cumple el papel político de acreditar ideológicamente acciones degradantes e incluso criminales, además de justificar la blandura moral de los actores sociales. En este testimonio Giorgina Gamboa se desmarca de la caracterización como “víctima ontológicamente pura” para re-identificarse con las hijas de las violaciones, las “señoritas”, que hoy en día merecen justicia más que compasión, posicionándose desde un rol activo con agencia propia.


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Notas
* Este trabajo, con ciertas variaciones contextuales, forma parte del capítulo III de mi libro El Factor Asco. Basurización simbólica y discursos autoritarios en el Perú contemporáneo. Lima: Red de Ciencias Sociales, 2007.

1 Es sintomático del racismo en el Perú que lo mismo no sucediera con los “blancos” vinculados a las mismas actividades como es el caso de la bailarina Maritza Garrido Lecca, atrapada junto con Abimael Guzmán el 13 de setiembre de 1992 como parte de su contingente de logística, convertida hoy por su posición de clase, su belleza y juventud, en anti-heroína incluso de sagas hollywoodenses como la película de John Malkovich, The Dancer Upstairs.

2 Max Hernández y César Delgado Díaz del Olmo han escrito, desde una perspectiva freudiana el primero, y lacananiana el segundo, sendos libros sobre la figura paradigmática del Inca Garcilaso de la Vega como el “primer peruano” producto de contradicciones agobiantes y de desplazamientos identitarios a partir de su doble condición de mestizo y bastardo (El bien perdido y El diálogo de dos mundos, respectivamente). De alguna manera esta bastardía originaria se puede vincular, asimismo, con lo que Octavio Paz denomina la identidad de “hijos de la Chingada” en su clásico ensayo El laberinto de la soledad (88-113). En el caso del Perú el acento está puesto sobre el padre que abandona; en el caso de México, sobre la madre violada.

3 En este punto Gayatri Spivak difiere de Beverley en la caracterización de un subalterno. Para ella un hombre perteneciente al proletariado es un oprimido pero no un subalterno. “En términos poscoloniales, todo aquel que tiene limitado su acceso a la cultura imperialista y al espacio de la diferencia [es un subalterno]. Pero no se podría decir solamente que los oprimidos son subalternos, la clase trabajadora (británica) son oprimidos, pero no son subalternos (Leon de Kock. Interview with Gayatri Chakravorty Spivak 1). Beverley cita el famoso artículo de Spivak “¿Puede hablar el subalterno?” para polemizar en torno a la representatividad del testimonio y a la autoridad de la academia norteamericana como lectores del mismo, precisamente, en términos de colonialidad del saber (Beverley “Introducción” 2004, 7-18).

4 Hay muchas otras instituciones que siguen usando la autodefinición de “víctimas de la violencia” como es el caso de la Asociación de Familiares Víctimas del Terrorismo (AFAVIT).

5 Siguiendo los lineamientos que utiliza Francesca Denegri para hablar de sus características y sus problemas (22-29), podríamos ensayar la siguiente definición de oratura: el complejo sistema de articulación de signos, sonidos y gestos corporales que organizada la narración en su oralidad.

6 Hay una gran bibliografía sobre la subalternidad; sin embargo, recomendamos en especial los textos de Gayatri Spivak y de Partha Chatterjee.

7 Se llevaron a cabo 20 audiencias: audiencias con víctimas: 8, audiencias temáticas: 5, asambleas públicas: 7, en Huanta, Huamanga, Huancayo, Huancavelica, Lima, Tingo María, Abancay, Trujillo, Chumbivilcas, Cusco, Cajatambo, Pucallpa, Tarapoto, Huánuco, Chungui. Los asistentes directos fueron 9,500 personas y los testimoniantes 422 en 318 casos. Fuente: Informe sobre las actividades realizadas por la Comisión de la Verdad y Reconciliación y convocatoria al país. Balance de la CVR. Página oficial de la CVR. Revisado el 12 de agosto de 2007. http://www.cverdad.org.pe/lacomision/balance/index.php

8 El castellano andino o hablado por un sujeto bilingüe mantiene ciertas estructuras gramaticales quechuas así como traslada fonemas del quechua al castellano. De esta manera se ha evitado “blanquear el lenguaje” (Denegri 18), es decir, otorgarle una homogeneidad lingüística que limpie las opacidades y resistencias del hablante bilingüe.

9 “Performance” según el concepto que propone Paul Zumthor dentro de su análisis de las narraciones orales, esto es, como la acción compleja por la que un mensaje es simultáneamente transmitido y percibido aquí y ahora (33).

10 No he visto la audiencia pública en que Giorgina Gamboa presentó su testimonio ni a sus registros visuales o auditivos, a excepción de un video de un minuto que se puede observar en la página web de la CVR y en que se constata pasajes de la audiencia, sobre todo, las escenas del llanto de Giorgina Gamboa y la conmoción de los comisionados ante el relato.

11 El testimonio es también una manera de concebir al otro o a la alteridad del otro como un suplemento que provee lo que se ha perdido en el uno (mismidad). La pasión tan cercana a lo real en el Tercer Mundo (otro) es lo que permite la omnipresencia de la simulación y privatización negada en el Primer Mundo. Según sostiene Alberto Medina, el problema es que la pasión se convierte en una mercancía intelectual y se integra al fetichismo mercantil: el sistema de producción de valores manejado por el mercado (Medina 10).

12 Actualmente hay muchas investigadoras e investigadores que están realizando trabajos mucho más pormenorizados del papel de la mujer en el PCP-Sendero Luminoso (Ricardo Caro, Cati Canyelles, Daniela Wurst, Victoria Guerrero y yo misma).

13 En las reuniones del Grupo Impulsor de la Audiencia de Género de la CVR durante el mes de julio y agosto de 2002, algunas representantes de ONGs que han trabajado con mujeres afectadas por la violencia, como Liliana Panizo de APRODEH, por ejemplo, sostuvieron que esta práctica de la "esclavitud sexual" ha sido muy frecuente en las zonas rurales de Madre de Dios y otros departamentos de la selva peruana. Lo mismo afirma Isabel Coral en un video realizado por Patricia Wiese del programa Ideele Televisión del Instituto de Defensa Legal: “según algunos testimonios muchas de ellas fueron usadas, además de cumplir tareas domésticas, también eran utilizadas sexualmente no por uno, sino por varios…” (Comisión de la Verdad- CVR- Perú- Mujeres. Revisado el 12 de agosto de 2007. http://www.youtube.com/watch?v=4CnbZkCwQ24 ) Asimismo esta práctica es considerada por el Informe Final de la CVR como uno de los crímenes más comunes realizados por el Movimiento Revolucionario Tupac Amaru y por Sendero Luminoso (Cap. VI, Sección Cuarta, Los crímenes y violaciones de Derechos Humanos, acápite 1.5, Violencia sexual contra la Mujer, “Informe final”, Comisión de Verdad y Reconciliación del Perú, http://www.cverdad.org.pe/ifinal/).

14 “Agencia” es un anglicismo que proviene de agency y se refiere a la habilidad propia de un sujeto de actuar en el mundo en la medida que ha sido empoderado gracias a los diferentes marcos ideológicos con los cuales ha operado (Wolfreys et al 5).

15 En los debates previos al seminario “Batallas por la Memoria” realizados en el Instituto Francés de Estudios Andinos – IFEA Gonzalo Portocarrero propuso esta fórmula como interpretación de la lógica de interactuación de la CVR.